Los órganos sensoriales
Los humanos tenemos cinco órganos sensoriales y, por lo tanto, podemos percibir el mundo en cinco formas distintas. Los cinco órganos sensoriales son los oídos, la piel, los ojos, la lengua y la nariz. Cada uno de estos cinco órganos sensoriales está especialmente diseñado para percibir una forma particular de energía externa y absorberla en el cuerpo humano. Las cinco energías o elementos que se perciben por los cinco sentidos se conocen como los pancha mahabhutas o cinco elementos, según la ayurveda (un antiguo sistema de medicina tradicional originado en la India). Se les conoce con los siguientes nombres:
- Akasha (éter)
- Vayu (aire)
- Tejas (fuergo)
- Jala (agua)
- Prthivi (tierra)
Es importante reconocer que las traducciones a otros idiomas no expresan el verdadero significado de las palabras del sánscrito original. Por ejemplo, al traducir jala mahabhuta como “agua”, no se quiere dar a entender la imagen mental del agua ordinaria que se bebe en un vaso. Más bien se refiere a atracción inherente en el agua, que es el rasgo característico de jala mahabhuta.
Las disciplinas modernas de la física y la química clasifican la materia del universo en muchos elementos distintos. Esto ha llegado hasta nosotros en la forma de tabla periódica, que se enseña en todo el mundo. En esta tabla los elementos están agrupados de acuerdo con su peso atómico, el número de electrones en su órbita y otros criterios objetivos. Por lo tanto, todos estos elementos modernos pueden clasificarse en las categorías más prácticas de los cinco mahabhutas.
Su relación con la física moderna
Es importante comprender que aunque los mahabhutas son únicos y distintos entre sí, desde otro punto de vista comparten muchos atributos comunes. Por ejemplo, los protones, neutrones, electrones y otras partículas subatómicas representan al mahabhuta prthivi (tierra). Las fuerzas que operan dentro del átomo, atrayendo y reteniendo a los electrones cerca del núcleo, representan al jala mahabhua (agua). La gran energía que se libera el romperse el átomo, y la energía latente en su forma intacta, reflejan los atributos del tejas mahabhuta (fuego). La fuerza que mueve a los electrones alrededor del núcleo demuestran los rasgos dominantes del vayu mahabhuta (aire), y el espacio en el cual se mueven, representa el akasha mahabhuta. Como resultado, estos cinco grandes elementos existen en todas las formas de materia.
El ayurveda explica el origen
De acuerdo con el ayurveda, en el principio el mundo existía en un estado no manifiesto de conciencia pura. Desde ese estado de conciencia absoluta, las vibraciones del primer sonido, el silencioso sonido Aum, empezó a manifestarse. Fue de esta vibración que nació el elemento etér. Después de un tiempo el éter empezó a moverse, y estos movimientos sutiles crearon el aire. El movimiento del elemento éter produjo fricción y posteriormente se creó el calor. De partículas de este calor primario que originó la luz que a su vez generó el elemento fuego. Por el calor del fuego, algunas partes del éter se disolvieron y licuaron haciendo surgir elemento agua. El elemento agua, entonces, se solidificó para formar las moléculas del elementos tierra. Así, desde el divino sonido Aum , se manifestó el éter, y después hizo surgir los otro cuatro elementos.
De la tierra se derivan sustancias orgánicas e inorgánicas, incluyendo los seres vivos del reino vegetal como las hierbas, granos y árboles; y los del reino animal, incluyendo al hombre. La tierra también abarca las formas inorgánicas que forman el reino mineral. Lo más destacable es que casi toda la materia en su total diversidad surge de los cinco elementos.
| Elemento | (Mahabhuta) | Órgano sensorial | Sentido | Cualidades elementales |
| Espacio | (akasha) | Oído | Oídos | Sonido sutil, no-resistencia ilimitada, luz. |
| Aire | (vayu) | Tacto | Piel | Presión, frío, áspero, seco |
| Fuego | (tejas) | Vista | Ojos | Calor, luz, activo, claro, ácido. |
| Agua | (jala) | Gusto | Lengua | Líquido, frío, viscoso, suave. |
| Tierra | (prthivi) | Olor | Nariz | Sólido, pesado, estable, lento, inmóvil. |
Fuente: Ayurveda, Scott Gerson, Editorial Grijalbo, Pág.33-36.
