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Medicina Tradicional: Cultura China y Cultura Maya, un Pensamiento Holístico

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MEDICINA TRADICIONAL: CULTURA CHINA Y CULTURA MAYA, UN PENSAMIENTO HOLÍSTICO

Es de dominio popular que la medicina tradicional china es una de las más antiguas practicadas hasta hoy en día, sin embargo, pocas personas reconocen a la medicina tradicional mexicana, incluso en México, como una práctica médica seria, aún cuando tienen muchas similitudes. Por tanto, analicemos un poco de de la cosmovisión de la cultura china, una de las más antiguas civilizaciones de oriente, con la cosmovisión de la cultura maya, una de las civilizaciones más importantes en occidente.

Cronológicamente la arqueología sitúa a la civilización china más antigua en el s. XXI a.C. mientras que los vestigios más antiguos de la civilización maya se ubican en el s. X a.C. por lo que podemos, entender que para el tiempo que los mayas empezaban a desarrollarse como civilización, en China ya había un periodo de crecimiento.

Lo interesante surge al darnos cuenta de que sin importar el tiempo ni la distancia entre estas dos grandes civilizaciones, ambas mantienen conceptos holísticos, es decir totalizadores, en el que el ser humano es parte de todo y todo es parte del ser humano: cosmos – humano – naturaleza.

Además la mitología maya y la china también poseen semejanzas irrefutables, para los mayas, de acuerdo a lo que se lee en el Popol Vu, el universo se creó a partir de mazorcas de maíz de donde nacieron el hombre y todas las cosas, se entiende entonces la importancia del maíz para los mayas.

Después surgen los diferentes planos del cielo, que se elevaron para ser sostenidos en su centro por una gran ceiba junto con otras cuatro que sostienen cada uno de los lados del cielo que conforman la tierra.

La organización del universo para los mayas está representada por un dios supremo que se retiraba al fondo del cielo, dejando a un sustituto anónimo, Abau, para gobernar el cielo y la tierra y por debajo de él nueve dioses más se encargaban de asuntos de la tierra, cuatro atlantes, los bacab, uno por cada punto cardinal, sostienen el cielo, y en el centro una gran ceiba.

La  mitología de los chinos habla de un universo compuesto de un cuadrado orientado con los puntos cardinales y con un color correspondiente que lo afecta, en el centro del cuadrado un quinto lugar con un quinto color de donde reina  Huang Ti, el dios supremo, desde su palacio celeste en lo alto de una montaña con nueve niveles superpuestos para los nueve países celestes, Huang Ti se retira eligiendo a un sustituto que reina en su lugar sobre el cielo y el país de los muertos.

El árbol de la inmortalidad en el jardín del palacio celeste se encuentra en el centro del mundo, une el cielo con la tierra, y sobre la torre más alta una gigantesca planta de arroz, lo que nos hace pensar en la importancia del arroz para la cultura china.

Teniendo similitudes en sus raíces, podemos pensar que evolucionaron de manera similar en cuanto a la medicina tradicional se trata, puesto que en ambos casos se consideran factores internos y externos como el origen de la enfermedad y por tanto de su tratamiento.

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